單位：成本預(yù)算部 作者：孫穎
最飽滿(mǎn)的生命力來(lái)自當(dāng)下
《六祖壇經(jīng)》里面有這么一個(gè)故事：有一個(gè)人問(wèn)禪師：“和尚修道，是否用功？”禪師回答：“用功?！蹦莻€(gè)人又問(wèn)：“怎么用功呢？”禪師回答：“餓了就吃飯，困了就睡覺(jué)?！蹦莻€(gè)人很疑惑：“世上的人都是這樣，難道他們也是像師傅您那樣在修行？”禪師回答：“他們和我不同?！蹦莻€(gè)人又問(wèn)：“如何不同？”禪師回答：“他們吃飯時(shí)不肯吃飯，忙碌來(lái)忙碌去；他們睡覺(jué)時(shí)不肯睡覺(jué)，計(jì)較來(lái)計(jì)較去?！?/font> 困了就睡，餓了就吃。這是《六祖壇經(jīng)》開(kāi)創(chuàng)的禪宗的修行態(tài)度，讓大家覺(jué)得世間的一切規(guī)定，都無(wú)足輕重；讓大家覺(jué)得，生命的每個(gè)瞬間，都不應(yīng)該是等待的，不應(yīng)該是苦熬的，而應(yīng)該是自由盛開(kāi)的。我們經(jīng)常說(shuō)的“修行”是指不認(rèn)為你一定要到深山隱居或者去寺廟修行，而是鼓勵(lì)你在生活里修行。 生活的每個(gè)剎那，你在做什么不重要，重要的是，你要有覺(jué)悟的心。覺(jué)悟的心，就是不去求這求那的心；覺(jué)悟的心，就是不去分別這分別那的心；覺(jué)悟的心，就是喜樂(lè)的心。
快樂(lè)就在一呼一吸之間
六祖惠能說(shuō)，最終解脫的智慧，每個(gè)人的內(nèi)心都具備，但由于我們的心迷失了，這種智慧也就無(wú)法發(fā)生作用。為什么迷失呢？因?yàn)槲覀兛偸前炎约航桓督o外在的環(huán)境。 我們以為，只要換了一個(gè)單位，就可以快樂(lè)，或者只要賺到了一百萬(wàn)，就可以快樂(lè)，諸如此類(lèi)。我們的一生，幾乎都寄望于改變環(huán)境來(lái)達(dá)到自己的愿望。在日常生活中你會(huì)發(fā)現(xiàn)，一些人總是在抱怨環(huán)境，一會(huì)兒是上司無(wú)才，一會(huì)兒是同事難處，于是，從這個(gè)單位換到那個(gè)單位，從這個(gè)城市移到那個(gè)城市，等等如此的重復(fù)著自己演繹的劇情，忙碌著，奔波著，可最終能夠得到什么呢？ 其實(shí)，如果你的心是安定的，那么，外界也就安靜了。釋迦牟尼說(shuō)過(guò)：不論在何時(shí)何地何種情狀下，一個(gè)覺(jué)者恒常地處于安詳與和樂(lè)之中。 如果你自己是好的男人或女人，那么，你就會(huì)遇見(jiàn)好的女人或男人； 如果你的心是美麗的，那么你只要做回你自己，做回上蒼賦予你的那個(gè)樣子，你就是美麗的； 如果你看到的同事是滿(mǎn)天歡喜，那么你也會(huì)比他還開(kāi)心，你的心性本來(lái)就是這樣的??；
風(fēng)吹幡動(dòng)，心不動(dòng)
有一天夜里，突然起風(fēng)，惠能聽(tīng)到兩個(gè)和尚在爭(zhēng)論：門(mén)口的幡之所以動(dòng)，是什么原因？有個(gè)和尚認(rèn)為是幡自己在動(dòng)，另一個(gè)卻認(rèn)為是風(fēng)在動(dòng)。
惠能聽(tīng)他們爭(zhēng)執(zhí)不休，忍不住說(shuō)了一句：風(fēng)沒(méi)有動(dòng)，幡沒(méi)有動(dòng)，是你的心在動(dòng)。 “是你的心在動(dòng)”，直截了當(dāng)?shù)匕讶藥Щ氐阶约旱膬?nèi)心。風(fēng)、幡的動(dòng)，源于我們的心動(dòng)。一切外界的現(xiàn)象，因我們的心動(dòng)而動(dòng)。 回到自己的心，其實(shí)一切的境遇、一切的喜樂(lè)是我們自己的心造成的。要解決我們的欲望，不是靠不斷地去滿(mǎn)足欲望，而是靠改變我們的態(tài)度；要獲得最終的解脫，不是靠肉身的修煉，而是靠心靈的覺(jué)悟。也就是說(shuō)，要解決人生的根本問(wèn)題，要擺脫苦厄，靠的是心如何動(dòng)。 “是你的心在動(dòng)”，容易引起一個(gè)誤解，以為風(fēng)、幡的動(dòng)是由于心動(dòng)而引起的，如果心沒(méi)有動(dòng)，那么風(fēng)、幡也不會(huì)動(dòng)。這是似是而非的理解。風(fēng)、幡客觀上確實(shí)在動(dòng)，即使你的心不動(dòng)，即使你已經(jīng)死亡，風(fēng)、幡仍會(huì)動(dòng)，只不過(guò)你覺(jué)知不到而已。如果你活著，你的心也不可能不動(dòng)，因而，真正的問(wèn)題是：動(dòng)的心與動(dòng)的風(fēng)、幡相遇，心該如何動(dòng)。 “你的心在動(dòng)”的時(shí)候，是我們不要受外界現(xiàn)象的拘束，不要讓外物牽制我們的情緒，而是應(yīng)該在當(dāng)下，回到本來(lái)的樣子，讓自己的心做自己的主宰。
禪修是一種生活態(tài)度
餓了專(zhuān)心吃飯，困了安心睡覺(jué)，就是在修心。
如果沒(méi)有心靈上的真正覺(jué)悟，那么，禪坐就只是一種形式。通過(guò)打坐、誦經(jīng)并不能通向覺(jué)悟的境地，而是倒過(guò)來(lái)，你首先必須從你自己的心靈深處體悟到空的道理，只有這樣，打坐、誦經(jīng)才是有意義的。千萬(wàn)不要把定、慧看作是不同的東西。 定發(fā)生的時(shí)候智慧也同時(shí)發(fā)生，定與慧并沒(méi)有先后之分，而是等一的。定與慧的分離是不可思議的。沒(méi)有智慧的禪定，只是一種坐姿而已；沒(méi)有禪定的智慧，只是一種空說(shuō)而已。把定和慧看成不同的東西，很容易造成禪修與日常生活的脫離。 人們?cè)诙U修的時(shí)候，按照佛法去想、去做，但是，一到具體的生活中，就很難控制自己的欲望，嘴上說(shuō)著佛的道理，心里其實(shí)還積淀著貪婪、執(zhí)著的種子。 把禪修與日常生活合而為一，或者說(shuō)，禪修不是一種形式，也不是一種儀式，而是一種生活態(tài)度，融匯于日常的任何時(shí)刻。因此，出家與在家，說(shuō)明不了問(wèn)題。一個(gè)覺(jué)悟的人，在家與在寺，都是一個(gè)覺(jué)悟的人；一個(gè)愚昧的人，在家與在寺，都是一個(gè)愚昧的人。也就是說(shuō)，覺(jué)悟與否，與你出家還是在家，沒(méi)有必然的關(guān)系。 其實(shí)很簡(jiǎn)單，禪修不能流于形式，而是要回到最根本的點(diǎn)上，首先必須有一種觀照，同時(shí)，把這種觀照化成一種實(shí)際的生活。什么叫觀照呢？觀照就是你在做什么的時(shí)候，你知道自己在做什么，當(dāng)你全然的處于當(dāng)下時(shí)，你的工作效率也高，那時(shí)專(zhuān)注力最高，創(chuàng)造力最激情的時(shí)候。 那么如何處理自己的情緒呢？你憤怒了，沒(méi)有關(guān)系，就讓自己憤怒好了，沒(méi)有必要刻意地去壓制那種憤怒，但是，你不能完全讓?xiě)嵟蜎](méi)了，你必須看著自己在憤怒，你知道你自己在憤怒，你只是看著那個(gè)憤怒，看著那個(gè)憤怒突然升起然后慢慢消退。任何情緒都不可怕，任何情緒出現(xiàn)的時(shí)候都不必刻意去抗拒，只要有所觀照就好，只要你能夠看著它就好。任何時(shí)候，不論在哪不論做什么，你都在看著自己，你都知道自己在做什么。這樣的你，不會(huì)困在某種情緒或某個(gè)狀況里。 真正的解脫，不是在你修行的時(shí)候才發(fā)生，而是在任何時(shí)候，無(wú)論睡著還是吃飯，無(wú)論遇到逆境還是順境，你的心都是自在的、解脫的。如果你不能應(yīng)對(duì)日常中的一切境遇，那么，所謂修行，只是一種短暫的逃避，你的人生并沒(méi)有徹底改變。而我們所要達(dá)到的，是我們生命的徹底改變。 我們活著，很平凡、很瑣碎，但是，我們的心不受任何對(duì)象的影響或束縛，沒(méi)有任何波瀾，像水一樣平靜。 不為自己的快樂(lè)設(shè)置任何條件，只要在當(dāng)下呼吸，在感覺(jué)，就能夠快樂(lè)，你若盛開(kāi)，清風(fēng)自來(lái)。
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